Религия митры. Близится День Рождения всех великих богов всех древних религий! Готовимся! Что известно о древневосточном божестве

Мы продолжаем разговор о солнечном Боге Митре. Оказывается, известен такой исторический факт: 25 декабря назначил датой рождения Иисуса римский император Константин в IV веке, потому что издревле в этот день по всей Евразии (тогда наш континент назывался Асия - страна асов) отмечался день рождения Митры, Ра - Бога Солнца. А 7 января на Руси праздновали день Дажьбога - также солнечного бога.
И никакого противоречия в этом нет. Скорее всего, Митра и Дажьбог - разные имена, а точнее, эпитеты одного и того же Бога Солнца. С 25 декабря по 7 января на Руси длились Коляды (от слова «коло» — солнечный круг), и в начале и в конце этого праздника, длившегося две седмицы, чествовали «новорожденное» Солнце.

Аудио-выпуск передачи

http://sun-helps.myjino.ru/sop/20171224_sop.mp3

Митра - однокоренное со словом «мир» (с персидского «митра» переводят как «дружелюбный», «несущий мир»). Похожие оттенки смысла у имени Хорс — совместное, коллективное действие для всеобщего блага, отсюда слова «хор», «хоровод», «хороший». Дажьбог - бог, дающий жизнь. В мифологии кельтов есть Dagbog — «хороший бог». Что доказывает: Митру-Ра-Дажьбога почитали по всему нашему контитенту. Не случайно на Британских островах археологи продолжают находить все новые митраистские святилища, туда организуются экскурсии. Мitra в английском прочтении будет звучать как «Майтрей». А великого Учителя Майтрейю знает и чтит весь Восток.
И это не какой-то чуждый нам буддийский или индуистский бог, а наш исконный, древнерусский. Просто на Востоке - в индуизме и буддизме - сохранились те древнерусские верования, которые были вырублены и выжжены огнем и мечом во время насильственной, сравнимой с фашизмом по жестокости христианизации Руси. Неслучайно в санксрите - священном языке, на котором написаны Веды, - масса очевидно русских слов, только со слегка измененным звучанием («двара» — «дверь», «джнана» — «знание», «агни» — «огонь») Да и само слово Веды - совершенно русское, от слова «ведать» — знать. Индуистские боги Вишну и Кришна - это очевидно русские Вышень и Крышень. Подобных доказательств - масса.

Есть в Омской области деревня Окунево, где при раскопках нашли храм, аналогичный индуистским храмам, только гораздо более древнего происхождения. Местные жители говорят, что как только это стало понятно, копать дальше просто запретили… Митраистских капищ немало находят на территории России, например, на Урале в окрестностях древнего села… Митряево. И русское имя Дмитрий - очевидно от имени Митра.
Кто был в Великом Новгороде, мог обратить внимание, что там на некоторых куполах старинных церквей сохранились вместо крестов шары с «шипами», то есть символические изображения Солнца с огненными лучами. Получается, изначально это были митраистские, а не христианские храмы?

А чтобы вытеснить исконно русских Богов – наших космических родителей и учителей, чтобы народу внедрить чуждую ему религию — христианство, — просто взяли все традиционные даты, которые народ отмечал до этого веками и тысячелетиями, и постепенно стали наполнять другим содержанием.
Так сделали с Великднем, превратив его в Пасху, кстати, имеющую отношение даже не к Христу, а к исходу евреев из Египта.
Так сделали и с Колядами, объявив, что это якобы дата рождения Иисуса. Просто присвоили старинные русские праздники, заставив их сначала праздновать как христианские даты. А следующие поколения все просто взяли на веру.

Итак, наш исконный космический родитель - это Солнце во всех его проявлениях и эпитетах: Митра, Ра, Майтрейя, Дажьбог, Хорс, Ярило. И именно оно поможет нам, если мы вспомним о нем и обратимся к нему за помощью.

Митра с головой льва. Мрамор. (Рим)

Митра с головой льва. Мрамор. (Рим)

Митреума Барберини. Митра с быком. Кон. II в. н. э.

Митра с головой льва. Мраморный барельеф из Рима

Митра с головой льва. Мраморный барельеф из Вены

Митра, Mифpа - авест. Mitra - букв. «договор», «согласие»

Древне-иранский мифологический персонаж, связанный с идеей договора, а также выступающий как бог солнца. М. принадлежит по своему происхождению к индоиранскому пантеону (ср. вед. Mitra), само имя восходит к индоевропейскому корню *mi-:*mei-, имеющему отношение к обозначению идеи посредничества, взаимности, обмена (и меры), закономерности, согласия, состояния мира, дружбы, симпатии. Культ М. получил чрезвычайно широкое распространение: образ М. внедрился (в непосредственном или косвенном виде) в самые разные культурно-исторические традиции и религиозно-мифологические системы (см. рис.).

Древнейшие и наиболее надежные сведения о М. содержатся в «Авесте», прежде свего в «Яште» X ["Митра-(Михр-) Яшт"]. Первоначальность договорной функции М. для авестийской традиции не вызывает сомнений. Именно об этом говорит Заратуштре создавший М. Ахурамазда: «негодяи (нечестивцы), которые лживы по отношению к договору, приводят к гибели всю страну… Никогда не нарушай договора, о ты, из рода Спитамов, независимо от того, заключил ли ты его с носителями лжи или обладающими правдой последователями истинной веры, ибо договор имеет силу и в отношении носителей лжи, и в отношении носителей правды» (X 2) и далее: «Быстрых лошадей даёт М., обладающий широкими пастбищами для скота, тем, кто не лжив к договору» (X 3). [Ср. игру слов, относящуюся к теме М. и договора: букв. «Договор… даёт… тем, кто не лжив к договору», которая, как и другие подобные случаи, дала основание не только для понимания М. как персонифицированного абстрактного понятия договора (А. Мейе и др.), но и для предложения во всех контекстах такого рода переводить mitra, mitra не как имя собственное, а как «договор» (П. Тиме - применительно к ведийскому материалу, с ещё большим основанием это заключение могло бы быть приложено к ряду авестийских примеров).] Связь М. с договором, с присутствием при нём и как бы гарантией его соответствия космическому закону или даже понимание М. как воплощённого договора подтверждаются и многими другими примерами. Ср.: «Яшт» X 45 (прославление M., y которого на каждой высоте, на каждом месте для обзора сидят восемь служителей как наблюдатели договора, следящие за нарушителем договора), 109 [о тех, кто умиряет (приводит в состояние мира) с помощью М., почитая договор)], 111, 116 след. («двадцатикратен договор между двумя друзьями…», ср. др.-инд. mitra-, «друг»), «Видев-дат» 4, 2 след. М. - верховный страж договора: он следит за ним тысячью восприятий («Яшт» X 35, 107), десятью тысячами глаз, тысячью ушей (X 7, 91, 141), десятью тысячами шпионов (X 24, 60). Античные источники свидетельствуют о персидском обычае клясться М. (см. рис.)

Договорная функция М. объясняет и ряд других мотивов, в которых он упорядочивает, организует землю и жизнь на ней. Социальный аспект деятельности М. особенно очевиден, в нём отчасти можно видеть отражение той мифопоэтической историософии и установки на создание квазиисторической схемы, которые отличали иранскую культурно-религиозную традицию. М. гарантирует устойчивость и согласие между людьми, охраняет страну от раздора и несчастья, если в ней чтут договор, и разрушает страны и наказывает врагов, если они не чтут договор, нарушают его, служат лжи. М. объединяет людей, помещает их на их собственное, правильное (то есть в соответствии с правилом, законом выбранное) место (этот мотив отражает глагол yat-, «митраический» глагол, по Э. Бенвенисту), защищает страны в зависимости от выбора правильного места по отношению к М. и уничтожает те страны, которые отказываются от этого выбора и бросают М. вызов (X 78). Один из наиболее интересных эпитетов М. - «выпрямитель линий (границ)» (karso.razah, X 61) не только намекает на возможную примиряющую роль М. при спорах о границах, но в конечном счёте - позволяет, очевидно, восстановить для него более древнюю функцию царя-жреца, принимающего участие в ритуальных измерениях, которые подтверждают следование универсальному закону, правде (razah- отражает корень, давший также название царя в древнеиндийском - rajan и латыни - rex). Подобные фрагменты подчёркивают посредническую роль М., его функцию различения добра и зла, правды и лжи. В этом смысле М. - божество, определяющее некую морально-нравственную границу.

Особая устойчивость договорной функции М. доказывается рядом примеров широчайшего пространственно-временного диапазона. Ср. наличие этой же функции у ведийского М., употребление имени Mi-it-ra… в договоре Маттивацы, переднеазиатского правителя середины 2-го тыс. до н. э., упоминание М. в согдийских правовых документах. Русское «мир», «община» как обозначение социальной структуры, имеющей, в частности, функции, сопряжённые с договором, связано с М.

С М. связано индоиранское божество *Bhaga [авест. Mitrдh bagah Митра Бага (бог), согдийск. mysyy bgyy, ведийск. mitra-bhaga-; этой паре точно соответствует русское «мир да бог»], ведавшее распределением благ, доли, части; согдийский Bg, восходяший к Баге, выступает как бог свадьбы (В. Б. Хеннинг). В свадебном ритуале М. и Бага, видимо, соперничают друг с другом и являются двумя гарантами брачного договора; не исключено, что М. обеспечивал душевное согласие и мир, тогда как от Баги зависели имущественные статьи договора. Для среднеиранского периода (по меньшей мере) параллелизм и разные формы притяжения между М. и Багой несомненны (ср., например, пехл. mihragan, название посвящённого М. праздника, при согдийском названии аналогичного праздника bagagan; или храм М. в армянской деревне Багаарцуж и т. п.).

М. - устроитель не только социального, но и природного космоса. Он связан с водами, с Апам-Напатом (иногда выступает в ипостаси Апам-Напата), с солнцем, он хозяин широких пастбищ и наполнитель вод, благодаря ему идут дожди и вырастают растения (X 61), он «дающий жизнь» и «дающий сыновей», распределяет жир и стада, делает удобным и благоприятным существование, обеспечивает собственность истины, исполняет мольбы и просьбы (X 65). М. обеспечивает домами, женщинами, колесницами (X 30), богатством, счастьем, телесным здоровьем, комфортом, потомством (X 108). М. связан с богиней плодородия Ардвисурой Анахитой, вместе с Рашну и Сраошей (ср.-перс. Рашн и Срош) выступает судьей над душами умерших на мосту Чинват, в его окружении также бог ветра (под разными названиями), Веретрагна.

В авестийской мифологии мотивы связи М. с солнцем не могут считаться основными, в ней налицо лишь известные предпосылки для формирования солярной функции М. Тем не менее и в «Авесте» нельзя пройти мимо таких фактов, как эпитеты М. «исполненный собственного света», «сияющий» (X 44), «блестящий» и т. п. (ср. также «Яшт» X 142, 143; «Видевдат» 19, 28), мотивы бессонного, всегда бодрствующего (как и солнце) М. (X 7, ср. X 103, где М. неусыпно и бдительно стережёт творения Мазды, наблюдает за ними), смежности М. и солнца во времени (М. является раньше солнца на рассвете и остается позже его на закате, ср. X 95, 141), таких атрибутов М., как кони и колесница (ср. X 136). В других иранских традициях М., однако, несомненно выступает как божество солнца или даже просто как обозначение солнца. Ср. согдийск. mysyy bgyy, которое употреблялось именно в этом значении, что приобретает особый смысл в связи с мотивом солнца как свидетеля брачного союза и договора во многих традициях, парфянск. myhr (=mihr), «солнце», заимствованное и новоперсидским языком - mihr (многие поздние античные и восточные источники и персидского М. описывают как солнечного бога), йидга mira, «солнце», и т. п. Показательно, что в парфянских и согдийских манихейских текстах так называемый Третий посланник носит соответственно названия myhryzd и mysyy bgyy, связанные с именем М. (ср. роль Третьего посланника как солнечного божества, которое должно завершить освобождение плененного света). Среднеперсидский myhryzd обозначал манихейского Живого духа, что также характерно, если учитывать мотив М. - носителя жизни (ср. его сближения с Гайомартом), а также наличие общей у них демиургической функции. Возможно, именно из восточноиранской среды было заимствовано имя мансийского солнечного божества Мир-сусне-хум. Таким образом, одно из важнейших отклонений части восточноиранской традиции от «Авесты» состояло в формировании новой ипостаси М. - бога солнца (при этом иногда у М. оставались и договорные функции, а в других случаях они более или менее автоматически передавались солнцу как трансформации М.). Солярная функция М. объясняет многочисленные примеры синкретических образов М.-Гелиоса в митраическом искусстве (иногда М. отождествлялся через мотив огня и с Гефестом).

Исходным пунктом в выяснении мифологической предыстории образа М. следует считать наличие пары соответствующих божеств в иранской и индийской традициях: Митра - Ахурамазда в «Авесте» и Митра - Варуна в «Ригведе». В этой паре, связываемой с магико-юридической функцией (согласно выдвинутой Ж. Дюмезилем теории трех функций богов) и поколением «старых богов», Ахурамазда (соответственно Варуна), видимо, моделировал в индоиранский период в основном космологические элементы вселенной, а М., очевидно, ведал социальной организацией людей и соответственно устройством «человеческой» вселенной, осуществлял медиационную (посредническую) функцию между верхом и низом, небом и землей, внешним и внутренним пространством, божественным и человеческим. Подобная схема объясняет возникновение следующей по времени стадии в истории М. - превращение его в бога договора. В ходе подобной эволюции М. мог иногда приобретать и некоторые черты, первоначально присущие его соседу по божественной паре. Так, видимо, объясняется причастность авестийского М. к войне, к разрушительным, недружественным действиям, даже к убийству (таков, например, мотив убийства быка, ставший своего рода символом митраической мифологии к западу от Ирана (см. рис.); ср. древнеиндийскую мифологему о М., вместе с другими богами принимающем участие в убийстве Сомы), связь с водами, первоначально характерная для второго члена пары (ср. Варуну как повелителя первозданных вод), связь с ночным небом (одежда М. иногда изображается как звёздное небо), с глубиной и тайной (в «Яште» X 25 почтение воздаётся «глубокому ахуру»). В результате реформы Заратуштры Ахурамазда обрёл статус единственного главного бога, а М. потерял своё место рядом с ним, был исключён даже из круга его ближайших помощников Амеша Спента (имя М. не встречается в «Гатах») и нашёл себе место среди помощников Ахурамазды более низкого ранга, язатов. Тем не менее М., видимо, было выделено место в зороастрийском календаре (месяц жертвоприношений багаядиш, ср. baga-). He исключено, что намерения Заратуштры в отношении М. могли быть ещё более радикальными. Среди других изменений характеристик М. после реформы Заратуштры - устранение у М. функций бога войны, актуализация тавроктонической темы (из крови убиваемого быка произрастают растения, она увеличивает плодородие и жизненную силу, ср. особую роль в культе М. жертвоприношения животных), появление образа «утроенного» М., то есть большого М. с двумя малыми М. со светильниками (олицетворения утренней и вечерней зари Кауто и Каутопат), формирование мифологемы солнце (свет) из камня (скалы), мотив конного М. и т. п. М. [возможно, как солнце, объятое космическими водами, ср. мотив золотого зародыша (яйца) в бездне мировых вод] отождествлялся с орфическим первородным божеством Фанесом, рождённым из яйца, брошенного в воды. Об этом свидетельствуют некоторые посвятительные надписи (ср., например, формулу: «Зевсу - Гелиосу - Митре - Фанесу»), произведения искусства, например барельеф с изображением юноши (М.-Фанеса) из Моденского музея. Многие изображения М. содержат также детали, объединяющие М. (и Фанеса) с богом времени Зерваном (см. рис.).

В связи с распространением за пределами Ирана (особенно в Римской империи) культа М. и посвящённых ему ритуалов (митраические мистерии), ритуальных сооружений (митрейоны; есть предположение, что Бехистунская скала ещё в доахеменидское время могла быть местом культа М.), изображений и скульптур, мотивов и сюжетов, языковых образов и имён с соответствующим корнем [они весьма обильны и в самом Иране (ср. уже персеполитанский ономастикон), и далеко за его пределами] обращают на себя внимание чрезвычайная лёгкость усвоения культа М. (в частности, видимо, в военной среде; ср. особую популярность M. y римских легионеров от Евфрата до Рейна; в Дура-Европосе почитали М. одновременно с Юпитером, в других случаях отождествляли с Зевсом) и быстрая трансформация образа М. (так, в Армении М. дал имя Мгеру, герою эпоса о сасунских богатырях, убивающему, в частности, чёрного быка, см. в ст. Михр).

В самом Иране эволюция образа М. не закончилась реформой Заратуштры. Ахемениды, несомненно, чтили М. Он упоминается вместе с Ахурамаздой и Ардвисурой Анахитой в надписях Артаксеркса II и III, Ксенофонт сообщает о поклонении М. Кира Младшего, Ктесий - о жертвоприношениях М., совершаемых персидскими царями, Курций Руф - о поклонении Дария III M., солнцу и вечному огню. Видимо, М. почитали и ранние Ахемениды. Сохраняется культ М. и в эпоху Сасанидов. Эволюцию характеристик М. довольно полно отражает нумизматический материал. На кушанско-сасанидских монетах, на ранних монетах Хормизда I M. вручает правителю символы власти (на более поздних это делает Ахурамазда). Иногда М. изображается стоящим на цветке лотоса (рельеф из Таге-Бостана), что обнаруживает тяготение к буддийским иконографическим приёмам (ср. притяжение М. и Майтреи как ипостаси Будды); на греко-бактрийских монетах Деметрия (2 в. до н. э.) прослеживаются отчётливые следы синтеза образов Геракла и М. Монеты кушанских правителей Канишки и Хувишки (кон. 1-2 вв. н. э.) позволяют судить о формировании пантеона, в котором рядом с М. оказываются бог луны Мах, бог ветра Вадо, бог огня Атшо, иногда Фарро и т. п. Известен вклад образа М. и в формирование некоторых аспектов раннехристианского учения и ряда предшествовавших ему концепций.

Лит.: Трвер К. В., Отражение в искусстве дуалистической концепции зороастризма, в сб.: Труды Отдела Востока Государственного Эрмитажа, [т.] 1, Л., 1939, с. 243-54; Топоров В. Н., Ещё раз о природе ведийского Митры в связи с проблемой реконструкции некоторых древних индоиранских представлений, в кн.: Тезисы докладов во Второй летней школе по вторичным моделирующим системам, Тарту, 1968, с. 50-52; его же, О семиотическом аспекте митраической мифологии в связи с реконструкцией некоторых древних представлений, в кн.: Semiotyka i struktura tekstu, Warsz., 1973, с. 357-71; Кошеленко Г. А., Ранние этапы развития культа Митры, в кн.: Древний Восток и античный мир, М., 1972, с. 75-84; Windischmann E., Mithra. Ein Beitrag zur Mythengeschichte des Orients, Lpz., 1857; Hillebrandt A., Varuna und Mithra, Breslau, 1877; Cumont F., Textes et monuments figurйs relatifs aux mystиres de Mithra, t. 1-2, Brux., 1896-99; его же, Les mystиres de Mithra, 3 йd., Brux., 1913; его же, Die Mysterien des Mithra, 3 Aufl., Lpz. - B., 1923; его же, Mithra et l’Orphisme, Revue de l’histoire des religions", 1934, 109; Hertel J., Die Sonne und Mithra im Awesta, Lpz. - Haessel, 1927; Leipoldt J., Die Religion des Mithra, Lpz., 1930; Christensen A., Les Kayanides, Kbh.. 1931; Saxl F., Mithras, В., 1931; Autran Ch., Mithra, Zoroastre et la prйhistoire aryenne du christianisme, P., 1935; Nyberg H. S., Die Religionen des Alten Iran, Lpz., 1938; Dumйzil G., Mitra-Varuna. Essai sur deux reprйsentations indo-europйennes de la souverainetй, ; Lommel M., Mithra und das Stieropfer, «Paideuma», 1949, N 3, S. 207 - 18; Kristensen W. В., Het Mysterie van Mithra, Amst., 1946; Campbell L., Typology of Mithraic tauroctones, «Berytus», 1954, 11; Duchesne-Guillemin J., La religion de l’Iran ancien, P., 1962; Thieme P., Mitra and Aryaman, New Haven, 1957; The Avestan hymn to Mithra. With an introduction, translation and commentary by I. Gershevitch, Cambr., 1959; Vermaseren M. J., Corpus inscriptionum et monumentorum religionis Mithriacae, 1-2, Hague, 1956-60; его же, Mithras, de geheimzinnige god, Amst.-Brux., 1959; его же, Mithras, geschichte eines Kultes, Stuttg., 1965: Kuiper F. B. I.., Remarks on the avestan hymn to Mithra, «Indo-Iranian Journal», 1961, 5, N 1, p. 36-60; его же, Ahura Mazda «Lord Wisdom», там же, 1976, 18, Nol, p. 25-42, Widengren G., Die Religionen Irans, Stuttg., 1965; Blawatsky W., Kochelenko G., Le culte de Mithra sur la cфte septentrionale de la Mer Noire, Leiden, 1966; Frye R., Mithra in Iranian history, в кн.: Mithraic Studies, v. 1-2, Manchester, 1975; Belardi W., Studi mithraici e mazdei, Roma, 1977.

В. Н. Топоров

[Мифы народов мира. Энциклопедия: Митра (др.-иран.), С. 13 и далее. Мифы народов мира, С. 5163 (ср. Мифы народов мира. Энциклопедия, С. 158 Словарь)]

защитник

Митра (в переводе с персидского - друг) - это великое персидское созидающее божество, рожденное 25 декабря, в день, когда праздновалось возрождение солнца после зимнего солнцестояния.

Он является богом сотворенного света , истинности, веры, справедливости, выступающим гарантом данного слова и договоров; это проницательный судья человеческих поступков. Олицетворение Света, Митра почитался как посредник между двумя противоположными мирами (высшим миром света и низшим миром тьмы), между людьми и высшим божеством.

Его культ, основанный на идее возрождения, символизирующий психическое и физическое обновление, а также солнечную и божественную энергии, является похвалой чистоте и истине. Празднуемый в пещерах, он состоял из обрядов, называемых таинствами (крещение кровью, чистой водой, обливание крестильной водой, натирание медом, вкушение освященных хлеба и вина), посвящения в семь ступеней с испытаниями, напоминающими масонские, а также семь классов мистиков. Члены митриастических общин назывались братьями, а своего предводителя они именовали отцом.

Митра в Индии

Рождение Митры

Существует заблуждение, что Митра был рожден девственницей (см. например Зейтгейст (Дух Времени) или фильм "Загадки Библии. Соперники Иисуса". Однако, согласно мифологии, Митра был рожден из камня, лежащего у «реки» (theos ek petras, petrogenos Mithra). По другой версии он был рожден из камня в пещере. (см. О мистериях Митры: http://www.fatuma.net/text/evola18r.htm)

Митра в Иране

Исследователи индоиранской мифологии уже давно указывали на соответствие индийских Адитьев семи иранским верховным духам Амешаспентам (Амшаспандам). Глава Адитьев , Варуна , близко напоминает иранского Ахурамазду ; спутник Варуны - Митра соответствует иранскому солнечному богу Мифре; отвлеченные имена амешаспентов, олицетворяющих нравственно-религиозные понятия, представляют до некоторой степени параллель отвлеченным именам индийских Адитьев : так, Митра собственно значит дружественный, друг, имя другого из Адитьев , Арьямана , имеет тоже значение "лучший друг". Высказано было предположение, что индоиранские представления о семи верховных богах сложились под влиянием семитического (вавилоно-ассирийского) культа планет, к числу которых причислялись солнце и луна, что составляло семерицу верховных божеств. Однако до сих пор эта гипотеза ещё не имеет прочного основания.

Митра у античных авторов

Упоминания Митры у античных авторов не свидетельствуют о глубоком знакомстве с предметом. По Геродоту, Митра – это имя Афродиты (есть предположение, что речь идет о женском соответствии Митре). Ему молились персы , им клялись . Согласно Страбону, это имя Гелиоса у персов . Согласно Плутарху, Митра - в учении Зороастра посредник , Зороастр посвятил ему пещеру . Нонн упоминает его как бога в Бактрии и Вавилоне .

Митраизм

В последние века до н. э. возникла особая религия с культом Митры - митраизм, получившая распространение в эллинистическом мире, с I в. н. э. - в Риме, со II в. - по всей Римской империи; особой популярностью пользовалась в пограничных провинциях, где стояли римские легионы, солдаты которых были главными приверженцами культа Митры, считавшегося богом, приносящим победу; сохранились остатки многочисленных святилищ-митреумов (вблизи римских лагерных стоянок). Значительную роль в распространении митраизма сыграли социальные низы, которых он привлекал тем, что провозглашал равенство среди посвященных в него и сулил блаженную жизнь после смерти. В митреумах совершались особые мистерии, доступные только посвященным мужчинам; они состояли из жертвоприношений, культовых трапез и пр.

С конца II в. римские императоры (особенно Аврелиан и Диоклетиан) покровительствовали культу Митры. Во II-IV вв. митраизм был одним из главных соперников христианства.

теологическая основа христианства, то есть троичность Бога концепция боговоплощения, очеловечивания, она практически целиком совпадает с зороастрийским, митраистским теологическим видением, а митраизм это коллегия жрецов, религия, которая была в канун пришествия Мессии, мир ему, наиболее распространена на территории Римской империи. То есть сам Рим был практически митраистским. Легионы исповедовали митраизм. Более того, император Константин , который собрал Никейский собор , был митраистом. Он не был крещен на этот момент, он исповедовал Культ непобедимого Солнца. Митра – его воплощение, богочеловек, который являлся вместе с тем непосредственно представленным в императорской традиции кесарей. И все это в значительной степени повлияло на теологический менталитет христианства.

Примечания

Литература

• H. Oldenberg, «Die Religion des Veda» (Берлин, 1894, стр. 185 и сл.);
• Hillebrandt:
  • «Varuna und Mitra»;
  • «Vedische Mythologie» (I, 53 5).
• Жан Батист Лажар :
  • «Nouvelles observations sur le grand bas-relief mithriaque de la collection Borghesè» ();
  • «Mémoires sur les deux bas-reliefs mithriaques, qui ont été découverts en Transylvanie» ();
  • «Recherches sur le culte public et les mystères de Mithra en Orient et en Occident» ().

Ссылки

• Митра. Мифология Ирана и Индии. Энциклопедия мифологии с иллюстрациями

Wikimedia Foundation . 2010 .

Смотреть что такое "Митра (бог)" в других словарях:

Митра (бог) - Митра. Скульптурная группа Пантикапея (ныне Керчь): Митра, убивающий быка. МИТРА, один из главных индоиранских богов, бог солнца, договора, согласия. Культ Митры был широко распространен на Востоке и в Римской империи. … Иллюстрированный энциклопедический словарь

МИТРА, в древневосточных религиях бог солнца, один из главных индоиранских богов, бог договора, согласия, покровитель мирных, доброжелательных отношений между людьми. Древнейшие сведения о почитании Митры содержатся в Авесте: там он выступает как … Энциклопедический словарь

Мифра (авест. Μιθρα, букв. «договор», «согласие»), древне иранский мифологический персонаж, связанный с идеей договора, а также выступающий как бог солнца. М. принадлежит по своему происхождению к индоиранскому пантеону (ср. вед. Mitга), само имя … Энциклопедия мифологии

- (греч.). 1) головной убор у высших духовных лиц при полном облачении. 2) у Гомера: жестяной пояс на хитоне. 3) род брюхоногих моллюсков, сем. митровых. Словарь иностранных слов, вошедших в состав русского языка. Чудинов А.Н., 1910. МИТРА 1) в… … Словарь иностранных слов русского языка

Аллах, Иегова, Саваоф, Небо, Всевышний, Вседержитель, Господь, Предвечный, Создатель, Творец. (Зевес, Юпитер, Нептун, Аполлон, Меркурий и др.) (ж. р. богиня); божество, небожитель. См. идол, любимец.. в бозе почивший, воссылать молитву к богу,… … Словарь синонимов

Митра - Митра. Изображение божества. Барельеф. Рим. Митра. Изображение божества. Барельеф. Рим. Митра один из главных индоиранских богов, бог солнца, договора, согласия. Культ Митры был широко распространён на Востоке и в Римской империи. Митра.… … Энциклопедический словарь «Всемирная история»

Митра, в древневосточных религиях один из главных индоиранских богов, воплощающий доброжелательную по отношению к человеку сторону божественной сущности: М. бог дневного света, податель жизни и пр.; и своей специфической функции гарант… … Большая советская энциклопедия

Учение Зороастры явилось источником и другой религии, в свое время широко распространенной. В окружении Мудрого Господа были разные боги. Среди них был и бог Митра. Слово «митра» означает «согласие», «договор». В начале нашей эры бог Митра входил в число наиболее почитаемых богов в Средней Азии и Северной Индии во времена могущественного Кушанского государства. Его почитали цари династии Ахеменидов и великие цари Кир Младший и Дарий I. Для них Митра был богом Солнца и вечного огня. Зороастризм очень высоко чтил бога Митру.

Митраизм был широко распространен в эллиническом мире, а также в Римской империи. Бог Митра приносил победу, поэтому римские легионы очень чтили его.

Культ бога Митры возник в древности (IV тысячелетие до н. э.). Его мы находим в Ведах и в Авесте. Митра обеспечивает нормальную жизнь общества. Он устанавливает согласие между людьми, охраняет страну от раздоров и войны, наказывает врагов. Митра определяет моральные нормы в обществе. Он следит за всем, что создал Мудрый Господь. Бог Митра является богом Солнца. День рождения Митры праздновали в день зимнего солнцестояния, то есть 25 декабря. По-видимому, и в христианство перешла эта дата - день рождения Христа (Рождество Христово).

Митра является сыном Мудрого Господа и его супруги богини земли Армайти.

Души умерших по пути в загробный мир должны были пройти мост Чинвад. На этом мосту находился бог Митра со своими двумя братьями и вершил суд, кого пропустить, а кого сбросить в пропасть. Он взвешивал на весах справедливости не только все поступки человека, но и все его помыслы. Верующие в Митру видели его посредником между Мудрым Господом и Злым духом. Вечно юный Митра охранял человечество от зла и делал все для торжества добра. Он обладал благой мыслью, благим словом и благим делом.

Митра охранял мораль и всеобщий порядок, был главным помощником Мудрого Господа. Поэтому и мораль в митраизме такая же, что и в зороастризме. Да, собственно, мораль во всех истинных религиях одна и та же. Мораль не может быть разной: или она есть, или ее нет. Истинные религии и отличаются тем, что мораль в них есть. Человек должен сам выбирать между добром и злом. Он должен бороться со злом, не порождать его. Он должен быть честным, правдивым, щедрым, мудрым.

В митраизме выстроена многоступенчатая модель нравственного совершенства. Первой ступенью являются воины. Они вступают в борьбу со злым началом. За ними следует гиены и львы. Они ведут борьбу с коварным духом злобы. Вороны составляют третью ступень нравственного совершенства. Они чувствуют конец злого начала, его смерть. Следующая ступень - золотые и железные. Это те, кто несет в себе несокрушимую надежду на свободу, так как закалился в борьбе со злом. За ними следует самая высшая ступень нравственного совершенства. Это Победоносный Митра. Он победил зло.

Богу Митре молились от зари до полудня. Ему посвящали шестнадцатый день каждого месяца. В его честь и в честь Солнца в этот день пели гимны. В праздники Митры, которые были очень пышными и торжественными, сам царь должен был всенародно исполнять священный танец. Этим танцем первого человека в государстве открывалось всеобщее веселье. Священнодействия в честь бога Митры чаще всего совершались в пещерах и подземельях. Алтари устраивались в скалах. Их называли «скалистыми Митрами». В такие скалистые помещения вела лестница в семь ступеней. Число семь во всех религиях Древнего Востока было магическим. В митраизме много заимствовано из зороастризма. Умирание и воскресение природы символизировалось таким образом. Во время весеннего равноденствия Митру оплакивали как покойника. Его изваяние ночью клали в каменный гроб. А утром вынимали и пели прославляющие его гимны.

Обратите внимание на то, что в честь Митры верующие ели хлеб и пили вино и сладкое питье. В христианстве обряд причащения также связан с хлебом и вином (тело и кровь Христова). Более того, в митраизме существовало и крещение. В процессе крещения с человека снимались грехи. Человек при этом соединялся с богом Митрой. Во время этой церемонии в жертву Митре приносили хлеб. Руки и язык того, кого крестили, намазывали медом. Это делалось для того, чтобы в сознание и тело человека не могли проникнуть грехи.

Крестились все верующие. Для тех, кто хотел (или должен был) стать жрецом, ритуалы и церемонии посвящения были более сложными. Вначале кандидат в жрецы проходил не менее 80 тестов и испытаний. Некоторые из них были такими: переплыть глубокую ледяную реку, пройти сквозь огонь, подняться по абсолютно отвесной скале, пробыть довольно продолжительное время в полном уединении, не носить теплой одежды и обуви в любую погоду, питаться только сырыми плодами и т. п.

Идеология митраизма оптимистическая, светлая. Во всех обрядах и мистериях митраизма речь шла о переходе от мрака к свету, об избавлении от зла и несчастий. Многие идеи и обряды в митраизме очень похожи на христианские. Христианский учитель Тартуллиан вполне правомочно находил в обрядах митраизма сходство с христианскими таинствами. Собственно, и идеи митраизма были близки идеям Христа. Истинным христианам следовало этому радоваться. Радоваться тому, что и другие ведут борьбу со злом и радеют за высокий моральный уровень общества. Но когда христианские пастыри получили не только духовную, но и светскую власть, для них стало важным другое, как эту власть не только удержать, но и упрочить. Они во всех других духовных пастырях видели опасных конкурентов, угрозу своей власти, поэтому очень рьяно боролись с последователями митраизма. Митраизм был действительно очень похож по форме и сути на христианство. Например, Митра, как и Христос, считался посредником между Богом и людьми. Митра, сын верховного бога Мудрого Господа, творил его волю. Такую же миссию исполнял и Христос. Митра и Христос боролись со злом. Оба они являются противниками всякой несправедливости. После подвигов на Земле Митра вознесся на небо к своему отцу Мудрому Господу. Христос также после того, как исполнил волю Всевышнего, вознесся на небо к Богу-Отцу. В митраизме вновь посвященный проходил обряд омовения. Это способствовало очищению от греха. В христианстве это крещение, которое также очищает от грехов. Тайная Вечеря Христа также имеет свой аналог в митраизме. Это Священная трапеза - пир Митры и его помощников.

Первые христианские священнослужители (как и сам Христос) помогали людям во всем. Они были хранителями мудрости (посвященными), изучали медицину и лечили, знали астрологию, историю, умели исцелять души. Они исповедовали и отпускали грехи. Практически то же самое делали и священнослужители митраизма. Митраисты, как и христиане, считали себя братьями. Они обращались друг к другу со словами «возлюбленный брат». Так же поступали и «братья во Христе». Христиане, как и митраисты, праздновали воскресенье (а не субботу, как евреи). Рождение Христа и рождение Митры праздновалось в один день - 25 декабря.

Можно только сожалеть о том, что между христианством и митраизмом велась очень ожесточенная борьба. Практически эти учения - близнецы-братья. Если главная цель у них была одна - благополучие своих верующих и моральная чистота общества, то что могло оправдать эту борьбу? Ничто не могло ее оправдать. Христианская верхушка радела за свои доходы, которые зависели от количества верующих. Поэтому она и преследовала митраистов. Благо христианство стало государственной религией и получило реальную возможность осуществлять гонения на своих конкурентов. Гонения эти были не только жестокими, но и изощренно аморальными. Например, для того, чтобы вывести из строя храм Митры, христианские чиновники осквернили его. Они убивали митраистского жреца и закапывали его в землю тут же в храме. После этого храм не мог функционировать в принципе. И это делали люди, которые называли себя последователями учения Христа!

| |

Митра - божество договоров, истины и дружбы. Упоминания о нем появляются в мифологии различных народов Востока: начиная с древних иранцев и заканчивая римлянами. Античные авторы писали о нем как о боге, который способен благословить своих преданных последователей и подвергнуть наказанию нечестивых, преступников и лжецов.

Что известно о древневосточном божестве?

Митра - это индоиранское божество, которое люди связывали с понятиями о дружбе, мире и согласии. В мифах Митра был чем-то ясным, близким по форме к солнцу. Он колесил по небу на золотой (огненной) колеснице и ежедневно дарил людям благодать. Божество имело тысячу глаз и ушей, отличалось умом и отвагой. Кроме того, по некоторым поверьям, этот бог мог призывать дожди и делать земли плодородными.

Как бог Митра был в почете у разных древних народов. Ему многие поклонялись, его воспевали в песнях и упоминали в писаниях. Например, у индоариев Митра был одним из главных ведийских божеств. У сторонников зороастризма это один из добрых богов, который следит за порядком, установленным Ахурамаздой. В митраизме Митра - это единый и главный бог на земле.

Упоминания о Митре как о боге солнца

В одном из древних преданий есть упоминания о том, что Митра - божество, которое являлось самим воплощением солнца. Митра был тесно связан с Ахурамаздой (авестийским божеством, создателем всего сущего на земле) и Ангра-Майнью (богом тьмы, источником зла в маздаизме). В такую связь древние народы верили из-за того, что, по их мнению, бог постоянно появлялся из света и уходил во тьму.

Во время постоянного перехода из света во тьму Митру сопровождали боги Рашну и Сраоша. Язаты (зороастрийцы, достойные почитания) верили также, что Рашну и Сраоша были братьями Митры, а свой путь по небу те совершали на колеснице, окутанной пламенем. Некоторые же поговаривали, что Митра и его братья не управляли колесницей. Для этого существовала богиня удачи Аши, которая также путешествовала с Митрой и его братьями.

Митра - хранитель порядка

В собраниях священных текстов зороастрийцев также можно встретить упоминания о том, что Митра - это не только и солнца, но и хранитель закона, порядка. Древние народы верили, что этот бог слышит всех, видит лжецов насквозь и обмануть его не дано никому из смертных людей. Например, в «Михр-яште» (гимне Митре) говорится о том, что люди, творящие зло, не могут скрыться от гнева божества и его быстрой колесницы. Он, не раздумывая, уничтожает противников, чтобы в мире вновь воцарился покой.

Митра - бог войны

Помимо всего прочего, Митра - это бог войны, который сражался на стороне тех, кто его почитал. Вместе с такими богами, как Арьяман (бог дружбы), Арштат (божество чести), Хамварати (богиней доблести) и Хварана, он благословлял праведных воинов и жестоко наказывал еретиков, богоотступников.

В священной книге зороастризма, Авесте, Митра всегда находился рядом с Веретрагной, богом победы, чтобы окончательно избавить мир от неправедных и людей, ступивших на путь зла. В упомянутом ранее «Михр-яште» говорится также о том, что Веретрагна, превращаясь в дикого кабана, бежит на поле битвы возле Митры.

Религиозный культ Митры

Кроме древневосточного божества, существует и другое значение слова Митра. Например, среди римлян в I-IV веках н. э. были распространены слухи о мистическом религиозном культе, который называли не иначе как Мистерии Митры.

Поборники культа собирались в подземных священных местах, посвященных божеству Митре, рожденному из скалы, принесшему в жертву быка, и проводили различные ритуалы. Попасть в такой религиозный культ могли лишь избранные, которые проходили сложную процедуру посвящения.

Особо популярными Мистерии Митры были на приграничных территориях Римской империи, среди отчаявшихся воинов армии. Информация об этом сохранилась до сегодняшних дней в виде множества соответствующих памятников и иных достопримечательностей.

Происхождение и конец митраизма

Многие специалисты в области мифологии до сих пор не могут дать окончательного ответа на вопрос о том, что такое Митра и как появились Мистерии Митры. Одни мифологи предполагают, что культ возник еще в начале I века н. э. Другие специалисты имеют предположения насчет середины I и начала II века до н. э. В основном подобные мнения базируются на писаниях древнегреческого историка и философа Плутарха, гласившего, что морские разбойники, орудовавшие в Средиземном море со II века до н. э. и вплоть до 67-66 годов до н. э., поклонялись божеству индоиранского происхождения. Но многие археологи опровергают такие допущения, так как подземные священные места, где поклонялись божеству Митре, возникли только в конце I века н. э.

Так же как нет единого мнения о возникновении культа Митры, ученые не могут точно сказать, когда он прекратил свое существование. Некоторые специалисты считают, что в начале IV века культа уже не было. Другие же твердят о том, что Мистерии Митры прекратили свое существование с приходом христианства.